Walentynki czy Święty Jan

[madohora]

Czarodzieje, wróżbici i czarownice (witches) były dla starożytnych Łotyszy pośrednikami między ludźmi a światem duchów. Ich nadprzyrodzona moc była częściowo ich własną wyobraźnią, częściowo przyznaną przez przesądy ludzi. Ludzie często zwracali się do nich o pomoc, ponieważ wierzyli, że dzięki swojej nadprzyrodzonej mocy czarownicy mogli przywołać dobre duchy, aby pomogły i uspokoiły złe duchy. Ponieważ wszystkie choroby, zgodnie z powszechnym przekonaniem, pochodziły od złych duchów, każdy taki Czarownik był również uzdrowicielem. Leczenie było walką ze złymi duchami, prowadzoną za pomocą czarów, ale powszechne były również inne środki, takie jak stosowanie ziół, nastawianie zwichniętych kości i bandażowanie złamanych kości.

[madohora]

Obecnie łotewskiemu Bogu pomagają bogowie znaleźć drogę do wglądu w łotewskiego Boga. Podstawą łotewskiego bóstwa jest wgląd w Boga rozwinięty i kultywowany przez naszych przodków, zachowany w pieśniach. Tak więc wszystkie wglądy w nowoczesne łotewskie bóstwo są czerpane ze starożytnego dziedzictwa narodowego. Wglądy te zostały zbadane, zebrane i uporządkowane na początku XX wieku przez Ernesta Brastiņša, zapewniając w ten sposób współczesną aranżację łotewskiego bóstwa, które nazwał bogami.

[madohora]

Porównanie różnych słów mitologicznych w prajęzyku indoeuropejskim ujawniło, że mają one bardzo podobne pochodzenie. Na przykład w prajęzyku indoeuropejskim najczęstszym słowem oznaczającym Boga było deiuos; od niego pochodzi sanskryckie dēvas, litewskie dievas, łotewskie dievs, łacińskie deus, germańskie teiuaz. Biorąc to wszystko pod uwagę, możemy wnioskować, że korzenie mitologii łotewskiej znajdują się w starożytnej mitologii indoeuropejskiej. Mitologia łotewska, jak wiadomo, powstała z mitologii starożytnych ludów bałtyckich, podczas gdy mitologia bałtycka wywodzi się z mitów praludów indoeuropejskich.

[madohora]

ŁOTEWSKIE TRADYCJE W RYTMACH PÓR ROKU
Kalendarz przedstawia sekwencję szczególnych wydarzeń Roku Słonecznego, które powtarzają się w określonej kolejności każdego roku. Wydarzenia te są oparte na pewnych zmianach w przyrodzie. Ponieważ Ziemia krąży wokół Słońca w ciągu roku, można wyróżnić cztery ważne wydarzenia, które są oznaczane przesileniami:
zimą - przesilenie zimowe, kiedy dzień jest najkrótszy, a noc najdłuższa,
latem - przesilenie letnie, kiedy dzień jest najdłuższy, a noc najkrótsza,
jesienią i wiosną - dzień i noc są równej długości.

[madohora]

Metenis obchodzono w połowie drogi między Bożym Narodzeniem a Wielkanocą. Tak więc Metenis oznaczał nie tylko połowę drogi słońca od Bożego Narodzenia do Wielkanocy, ale także koniec jednej pracy i początek kolejnej. Zgodnie z tradycją, Metenis musiał przestać przędzić len i zacząć tkać. Ponadto w dniu Metenisa pierwsze łajno musiało zostać przyniesione na pole. Główną aktywnością Dnia Metenisa była jazda konna z góry lub na koniu w celu wyhodowania długiego lnu. Metenis był również uważany za szczególny czas, w którym można było wpływać na wydarzenia na swoją korzyść poprzez magiczne działania, a także angażować się w wróżenie i przewidywanie pogody. W Meteņi słońce jest nadal po stronie płótna, więc przed posiłkiem gospodarz nie zapomniał podać płótna. W Meteņi daniem głównym była wieprzowina i kasza jęczmienna. Danie to jest przygotowywane inaczej w różnych regionach i ma też różne nazwy: grūdenis, zīdenis, koča, kūķis, ķūķis. W Meteņi zazwyczaj pieczono również ciasta, a dodatkowo wypiekano także specjalny chleb Meteņi lub tytenis.

[madohora]

Dzień Ūsiņša obchodzony jest w połowie drogi między Wielkanocą a Środkiem Lata, w dziewiątym (pięciodniowym) tygodniu po Wielkanocy. Ūsiņš w mitach jeździ na bursztynowej górze i jest niesiony przez źrebię - czas. O określonej porze przybywa w określone miejsce - w Dzień Ūsiņša. Imię Ūsiņša jest związane z wiosną, przynosi on liście na drzewa, ale jesienią Mārtiņš je zabiera. Podobnie, Ūsiņš jest również patronem koni, krów i pszczół.

[madohora]

Dzień
św. Jakuba przypada między przesileniem letnim a równonocą jesienną, dziesięć pięciodniowych tygodni po przesileniu letnim. Dzień św. Jakuba, podobnie jak inne święta kalendarza słonecznego, oznacza koniec jednego cyklu pracy i początek nowego. Około dnia św. Jakuba rozpoczynają się żniwa żyta, a wraz z nimi żniwa zbóż; kończy się czas siana. Uważa się, że wszystko na polach i w ogrodach dojrzewa i przygotowuje się na dzień św. Jakuba, po czym można zacząć oceniać nowe zbiory. Dzień św. Jakuba po raz pierwszy zaczyna myśleć o jesieni - zgodnie z obserwacjami pogody z dnia św. Jakuba można przewidzieć warunki pogodowe na całą jesień.
Dzień św. JakubaKalendarz słoneczny wyznacza punkt jesienny, który jest dziewiątym pięciodniowym tygodniem po dniu Jakuba.

[madohora]

dniu Michała Archanioła odbywa się uroczysty posiłek. Przed nim właściciel nigdy nie zapominał o poczęstunku dla duchów domu i Weli. Poczęstowano ich albo z wdzięczności za plony, albo po to, aby ich udobruchać, aby duchy nie zrobiły nic złego. W dniu Michała Archanioła, jak w każde święto, aktywowano różne magiczne moce, można było ich użyć do wypędzania z domu niechcianych stworzeń: owadów, myszy, szczurów. Podobnie córki czekały na swoich panów młodych do dnia Michała Archanioła, ponieważ po tym dniu nie przychodzili już panowie młodzi, a następnie musiały czekać do kolejnej jesieni. Dzień św. Michała Archanioła jest dniem osądu nadchodzącej zimy, wiosny i lata. Obserwują deszcz, mgłę, wiatr i słońce. Patrzą na liście na drzewach - czy opadły, czy nie.

[madohora]

Boże NarodzenieStarożytni Łotysze obchodzili wielkie święto, które oznaczało przesilenie zimowe i zwykle obchodzili je przez trzy dni. Starożytni Łotysze nie znali Świętego Mikołaja, ani nie palili choinki - kiedy dom był uporządkowany i udekorowany, nadchodził czas na powitanie Bożego Narodzenia, które zwykle przybywało jako ludzie ubrani w maski. Starożytni Łotysze wierzyli, że świat zamieszkują zarówno dobre, jak i złe duchy. Złe duchy były szczególnie aktywne podczas różnych świąt, zwłaszcza Bożego Narodzenia i Midsommar, więc nie wolno było w tym czasie iść spać, ale złe duchy musiały zostać wypędzone, jeśli nie chciały, aby jakieś zło przyszło do gospodarstwa. Duchy można było wypędzić, chodząc na szczudłach (buldēls), krzycząc, robiąc hałas, uderzając o siebie różnymi przedmiotami. Aby promować świętość i płodność, należało wykonywać różne rytualne czynności - bicie kijami, deptanie, skakanie, wirowanie, taniec, śpiew. Wszystkiemu temu towarzyszyły żarty, zabawa i wspólne śpiewanie. Zadaniem gospodarzy było dobre przyjmowanie patyków, traktowanie ich i wręczanie ich jako prezentów. Wierzono, że im lepiej przyjmowane są patyki, tym większe błogosławieństwo przynoszą domowi. Boże Narodzenie wiązało się z wieloma wierzeniami i rytuałami, które należało wykonywać, aby w następnym roku były dobre zbiory i zdrowie, aby zwierzęta gospodarskie nie chorowały, a krowy dawały dużo mleka. Wierzono również, że w noc Bożego Narodzenia miały miejsce wszelkiego rodzaju zaklęcia i transformacje, więc Boże Narodzenie było również najlepszym czasem na różne wróżby. Wróżenie odbywało się zarówno na zbiory w przyszłym roku, jak i na liczbę zwierząt gospodarskich, ale najczęściej na przyszłość. Starożytny Łotysz żył w świecie dusz, przypisywał szczególne znaczenie wszystkiemu, co robił. Dotyczyło to również potraw wigilijnych i samego jedzenia. Na Boże Narodzenie jedzono fasolę, groch i głowę świni. Płótno ucztowano z chlebem, solą i piwem.

[madohora]

OPISY OBCHODÓW PRZESILENIA LETNIEGO - www.liis.lv

[madohora]

Dziewczęta i chłopcy splatają wianki z różnych kwiatów i zbierają zioła Midsummer. Gdy tylko słońce zachodzi, kołysząc się z wiankami na głowach i ziołami na kolanach idą do bramy ojca Midsummer. Są uprzejmie przyjmowani i wpuszczani. Ojciec Midsummer siedzi za bogatym stołem. Dzieci Midsummer wręczają mu wianki z ziół i kwiatów, a każdy dostaje swój kawałek sera. Następnie siadają przy nakrytym stole Midsummer, gdzie składane jest błogosławieństwo Boga, aby Jānītis nie wstrzymał swojego błogosławieństwa w następnym roku.

[madohora]

2) Mālpilī, dystrykt Ryga. Z Brimmerberga.
Kiedy nadchodzi dzień przesilenia letniego, ojciec przesilenia letniego, gospodarz, robi piwo, a matka przesilenia letniego, gospodyni, robi ser, piecze ciasta, bułeczki lub raūši. Ponadto w każdym domu gospodarz zabija jakieś zwierzę: prosię, jagnię, koźlę lub cielę, ponieważ nikt nie chce jeść starego mięsa w dzień przesilenia letniego.

[madohora]

Pasterze, pędząc swoje zwierzęta do domu w wieczory Midsummer, ozdabiają je wieńcami z gałęzi brzozy. Choć czasami wymaga to wiele wysiłku, nadal święcie spełniają zwyczaj tego dziadka. Niektórzy ludzie noszą wianki z kwiatów i wracają do domu radośnie machając.
Kiedy bydło jest przywiązane w stodole, przypinają gałąź miotły do ​​drzwi i umieszczają oset z całym korzeniem wewnątrz odrzwi... robi się to, aby czarownice nie mogły dostać się do stodoły, aby wydoić krowy.
Z powodu złych duchów, które krążą w noc przesilenia letniego, konie również nie są ujeżdżane leżąc, ale karmione sianem w domu. W noc przesilenia letniego tylko diabeł jeździ na swoich koniach leżąc.

[madohora]

Otoczywszy dom i pola swojego ojca Midsummera, dzieci Midsummera udają się do sąsiadów, aby żebrać, zbierając po drodze zioła Midsummera, i gdzie i jakie mogą je dostać. Cicho podchodzą do drzwi pokoju sąsiada i zaczynają śpiewać. Drzwi wkrótce się otwierają, a matka Midsummera przyjmuje swoje dzieci Midsummera i zaprasza je do pokoju. Ludzie Midsummera, którzy przybyli, dekorują ojca i matkę domu wieńcami i posypują ziołami Midsummera tak, jak robili to w swoich domach. Ale jeśli znajdą właścicieli śpiących, rzucają zioła, zwłaszcza pokrzywy, do łóżka.

[madohora]

Podczas gdy młodzi ludzie zawierali pokój na wzgórzu, starsi ludzie poszli, aby zawrzeć pokój w tawernie, gdzie właściciel tawerny dał wszystkim kieliszek kwaśnego wina i kawałek sera za przyniesioną trawę Midsummer. Na koniec młodzi ludzie z całego kraju zbierają się w pubie, tańczą i bawią się, aż wzejdzie słońce i wszyscy muszą wrócić do domu. Wszyscy nadal czują, że nie bawili się zbyt dobrze, ponieważ noc Midsummer jest krótka. Kiedy wracają do domu, są szczęśliwi, że mogą spać na trawie Midsummer, ponieważ mogą spać na niej tylko raz w roku.
Tak kończy się długo oczekiwany radosny dzień Midsummer, lub krótko mówiąc, noc Midsummer. W sam dzień Midsummer rzadko słychać jakąkolwiek zabawę.

[madohora]

3) Dwór Valmiera. Od Mariji Viļum.
Dzień poprzedzający Midsommar spędzono na organizacji i przygotowaniach do Midsommar Night. Zapewniono panny, utkano wieńce, zasiano ser. Wieczorem wszystkie bramy i drzwi zostały udekorowane wieńcami i pannami, a także wszystkie budynki, pokoje i stodoły. Niektórzy udekorowali również ogrody, pola i łąki, aby chronić je przed wszelkim złem. Pasterze ponownie udekorowali bydło wieńcami, a następnie zapędzili je do domu, machając rękami. Bydło było zaganiane bardzo późno w Midsommar Night, a w niebezpiecznych miejscach nawet przez całą noc.
Na koniec stado udekorowało również ojca i matkę domu pachnącymi kwiatowymi wieńcami, a oni ponownie częstowali swoje dzieci serem, mlekiem, masłem i ciastami.
Potem również machali rękami i nosili wieńce do domów sąsiadów, a na koniec wszyscy młodzi i starzy ludzie ze wsi zebrali się wokół ogniska Midsommar.

[madohora]

5) W parafii Lejas, dystrykt Valka. Z Sama.
Tego dnia przed Midsommar wszyscy byli zajęci przygotowaniami do Nocy Midsommar. Córki pasterzy zrywały kwiaty w lasach i na łąkach, robiły bukiety z kwiatów i gałązek dębu lub wierzby i tkały wieńce lub korony. Przywiązywały bukiety do rogów rogatych krów i zakładały im wieńce na szyje, a następnie, liżąc drogę w kierunku domu, zaczynały lizać i lizać, podczas gdy zapylane bydło było zapędzane do stodoły.
Po obiedzie chłopcy poszli ponownie do lasu, aby zdobyć knoty brzozowe i siano dla koni, na których nie jeździło się w Noc Midsommar. Udekorowali cały dom knotami. Długie knoty przywiązano do słupków bramy, których końce były ze sobą związane; Para meszek przywiązano do słupków drzwi każdego budynku, jedną meszkę w każdym rogu podwórka i cztery meszki przy każdym łóżku. Niektórzy nawet budują chatę z meszek na środku podwórka i stawiają tam stół, na którym zawsze stoi puszka słodkiego piwa.

[madohora]

6) Trikātē, dystrykt Valka. Z Punki.
W noc świętojańską matka domu wiąże ser, a ojciec domu warzy piwo i dostarcza brandy. W samą noc świętojańską chłopcy ozdabiają bramy, drzwi i łóżka dla dziewcząt, córki tkają wieńce, pasterze obsypują wieńcami swoje bydło, a wieczorem odsyłają je do domu. Ojciec i matka domu częstują swoje dzieci w noc świętojańską, pierwsze piwem i brandy, drugie serem. Następnie chłopcy i córki idą z wieńcami do sąsiadów, aby „zawrzeć pokój”. Kiedy
zbierze się kilka dzieci w noc świętojańską, zawsze stawiają na wysokim drzewie stary garnek z żywicznym drewnem lub smołą i go zapalają. Zgromadzeni wokół tak jasnego ognia, śpiewają różne pieśni w noc świętojańską.

[madohora]

Matka domu nakryła do stołu obiadem, a ojciec domu nalał słodkiego piwa. Wszyscy mieszkańcy domu zebrali się przy tym bogato zastawionym stole przesilenia letniego, cała rodzina i dziecko właściciela łaźni nie zniknęło. Tylko chory mógł znaleźć wymówkę; wtedy uczta przesilenia letniego została przyniesiona do jego łóżka. Kolacja minęła radośnie i szczęśliwie, a na koniec matka dała każdemu dziecku w domu własny kawałek sera, a ojciec domu łyk piwa. Kto nie zrobił piwa na przesilenie letnie, albo jęczmień zawiódł, albo zjadły go zające.
Po kolacji matka domu natychmiast zaczęła się kołysać, a wszyscy inni kołysali się razem z nimi. Kołysali się w różnych miejscach domu, ogrodów i pól.

[madohora]

Po dotarciu do bramy wioski dzieci Jāņu zaśpiewały matce Jāņu „dobry wieczór”. Pośpieszyła, aby zaprosić dzieci Jāņu do pokoju. Po wejściu do pokoju ponownie pogratulowały ojcu i matce Jāņu pieśniami, którzy uprzejmie przyjęli swoich drogich gości.
Jeden z gości w środku lata położył dębowy wieniec na głowie ojca Jāņu, a jeden z gości w środku lata położył wieniec kwiatów na głowie matki Jāņu. Temu zaszczytowi towarzyszyły ich własne līgots. Następnie każda osoba po kolei rzucała na głowy ojca i matki wiązankę kwiatów lub ziół z lata i obsypywała ich obficie, zawsze składając życzenia z lata. Po błogosławieństwie ojca i matki, dzieci z lata udały się na dół pokoju, aby Bóg pobłogosławił gospodarstwu ich ojca.
Podczas gdy matka z lata była zajęta nakrywaniem do stołu i serwowaniem jedzenia, aby mogła zadowolić gości, dzieci z lata śpiewały swoje ulubione piosenki.

[madohora]

Dawniej wierzono, że w noc przesilenia letniego wszystkie siły natury roją się. Dlatego święte źródła w całym kraju były tego wieczoru szczególnie naładowane mocą. Zarówno chorzy, jak i zdrowi pielgrzymowali do źródeł, aby się uzdrowić lub chronić siebie.

[madohora]

Tak jak ciemność zimy kiedyś trzymała ludzi razem w strachu, wzrost dni otworzył ich na światło. Światło zwyciężyło nad ciemnością, radość zwyciężyła nad strachem. Ognisko, które jest symbolem słońca, będzie wtedy ryczeć i rozświetlać się w najdłuższy dzień w roku, tak aby ludzie mogli poczuć swoją wewnętrzną radość oczami, skórą i uszami.

[madohora]

Tego wieczoru przy źródłach był tłum. Ludzie wychodzili z domów dużo wcześniej. A tam, gdzie ludzie się zbierają, sprzedawcy ich szukają. Tak powstały nasze wiosenne targi.

[madohora]

W Vartov w Kopenhadze znajdowało się również święte źródło, którego ludzie szukali przez stulecia, ale najlepszym źródłem na Zelandii było prawdopodobnie Sankt Helene Kilde w pobliżu Tisvilde. Nawet król Christian IV odwiedził święte źródła, nawet we właściwym czasie.

[madohora]

W noc i noc przesilenia letniego wiele osób wychodziło zbierać zioła, ponieważ tej nocy były naładowane magiczną mocą. Adam Oehlenschläger tak to ujął w 1803 r.: