Trygramy

[jasnygrom]

:)
legenda o powstaniu trygramów wg książki "I Ching. Księga Wróżb" Tadeusza
Zyska i Jacka Kryga:
"Nagle woda na środku rzeki wzburzyła się, pokrywając pianą znaczną jej część
i z wzburzonych nurtów wyłonił się najpierw grzbiet, później głowa jakiegoś
dziwnego zwierzęcia przypominającego hipopotama. Zwierzę miało na grzzbiecie
wyrysowane jakieś tajemnicze znaki. Było ich osiem, a wspólną cechhą było to,
że każdy z nich składał się z trzech całych lub w połowie przerywanych kresek.
Zbiór ośmiu trójkreskowych znaków był pełną kombinacją układu poszczególnych
linii". Fu Hsi, któremu zwierzę to ukazało się, spisał znaki i wraz z pierwszą
interpretacją przekazał je ludziom.

--------
ogromne musi być zwierzę, które najpierw wynurza grzbiet a potem głowę. A może
to był okręt podwodny Majów? W ich kalendarzu można znaleźć układ trygramów wg
Wcześniejszego Nieba (Fu-Xi).
vide:
jasnygrom.blados.net/upload/3gramaya.jpg
wg strony:
maya.net.pl/
nocne pozdro :) RP

[jasnygrom]

:)
wg "Numerologii I-Cing" (str.15):
Osiem nazw gua nie jest tożsamych z dosłownymi zjawiskami, na które te nazwy wskazują. Ściśle biorąc, te osiem zjawisk czy obiektów to tylko symbole, którymi posłużono się, by zilustrować osiem podstawowych energii działających we wszechświecie.

NIEBO (Qian) to czysta energia jang. Reprezentuje twórczy aspekt wszechświata. Nie jest to ani niebo, ani sam wszechświat, lecz energia, która sprawia, że we wszechświecie pojawiają się miriady rzeczy. Manifestuje się jako energia męska, aktywna i inicjująca.

ZIEMIA (Kun) to czysta energia in. Reprezentuje receptywny aspekt wszechświata. Jako energia receptywna przypomina ziemię, ale nie jest ziemią. Ani energia twórcza, ani receptywna nie są w stanie niczego stworzyć samodzielnie. Energia twórcza tworzy dzięki energii biorczej. Z kolei energia biorcza jest w stanie spowodować pojawienie się miriadów rzeczy tylko dzięki energii twwórczej. Energia twórcza i biorcza dopełniają się wzajemnie. Ich role w dziele tworzenia są równie ważne i żadna z nich nie jest większa od drugiej. Ziemia manifestuje się jako siła żeńska, bierna i receptywna.

OGIEŃ (Li) to symbol światła i ciepła. Atrybutem ognia jest jasność. Li symbolizuje również inteligencję i mądrość. Stan zaabsorbowania nierozwiązanymi problemami przypomina spadanie w mrok, a znalezienie rozwiązania jest jak światło, które oddala ciemność. Jasność pozwala nam odróżnić dobro od zła.

WODA (Kan) jest symbolem niebezpieczeństwa. Starożytni Chińczycy nie byli żeglarzami, mieszkali w głębi lądu, dlatego też dawni mędrcy przypisali wodzie atrybuty niebezpieczeństwa i trudności. Według systemu pięciu żywiołów kolorem związanym z wodą jest granatowoczarny. Dlatego wodę interpretuje się również jako wpadanie w ciemność. Ponieważ woda związana jest z ciemnością, Kan reprezentuje również Księżyc.

PIORUN (Zhen) reprezentuje pobudzającą energię we wszechświecie. "Pobudzająca" to nie to samo co "twórcza". Energia twórcza powołuje byty do istnienia, podczas gdy pobudzająca daje im impuls do wzrostu i działania już po stworzeniu. Ta energia ożywia, rozbudza, inspiruje, podnosi na duchu, wywyższa i wynosi.

WIATR (Sun), czasami nazywany również Drzewem, reprezentuje przenikanie i rozprzestrzenianie. Jest jak wiatr, który wieje ponad ziemią i jak drzewo, które wnika w ziemię. Najważniejszym atrybutem wiatru jest łagodne rozprzestrzenianie się; najważniejszym atrybutem drzewa - łagodne wnikanie. Chińczycy uważają łągodny wietrzyk w połączeniu z jasnym słońcem lub niewielkim deszczem za najlepszą pogodę. Gdy wiatr rozprzestrzenia się łagodnie, dociera wszędzie. Gdy drzewo rośnie powoli, głęboko wnika w glebę. Dawni mędrcy rozumieli, że łagodne postępowanie wywiera najsilniejszy i najgłębszy wpływ na wszelkie rzeczy i wydarzenia. Nigdy nie ucieka się do przemocy, dlatego łatwo je zaakceptować.

GÓRA (Gen) reprezentuje uspokajającą energię wszechświata, która jest uzupełnieniem energii pobudzającej. Powstrzymuje wzrost i rozwój, koi, ogranicza, a nawet unieruchamia.

JEZIORO (Dui) reprezentuje radosną energię wszechświata. Promieniuje pogodą i wesołością ([radością - przyp.RP]), które stymulują rozwój. W języku chińskim słowo "Dui" ma wiele znaczeń. Pierwotnie oznaczało: "mówić z radością". W zachodnich wydaniach I Cing przetłumaczono "dui" jako "jezioro", właściwie jednak jest to zbiornik wodny - bagno albo pole ryżowe. Ryż jest podstawą życia Chińczyków, dlatego kojarzy się z radością.

--------
nocne pozdro :) RP

4 znaki

[jasnygrom]

:)
przed trygramami były 2 linie (bigramy) - górna Niebo, dolna Ziemia.
oto wg "Horoskop chiński"
forum.gazeta.pl/forum/72,2.html?f=37798&w=69564836&wv.x=1&a=77922224
Yin i Yang (str.6):
Astrologia chińska zakłada istnienie dwóch podstawowych sił kosmicznych: Yin i
Yang. Yin jest zasadą lunarną (Księżyc), Yang solarną (Słońce). Według
starożytnych Chińczyków wszystkie procesy życiowe wprawione zostały w ruch przez
ciągle obecne, napędzające energie owych przyciągających się i odpychających
zarazem sił. Moc jednego z pryncypiów wzmaga się, gdy zmniejsza się siła
drugiego. Ich ciągłe zmienianie się określa porządek świata.
Yin i Yang, symbole życia i ruchu, przeciwieństw i podobieństw, oznaczają także:
noc-dzień, nie-tak, ciemność-światło, czerń-biel, pasywność-aktywność itd. Żadna
z zasad nie jest dobra czy zła, mocniejsza czy słabsza, nie ma nad drugą
przewagi ani jej nie podlega. Jedna potrzebuje drugiej. Tylko wtedy, gdy
istnieje jedna, egzystuje także ta druga, są one nierozdzielne.
Yin: przedstawia kobiecość, słabość, ciemność, miękkość, Księżyc, wodę, Ziemię.
Yang: przzedstawia męskość, siłę, jasność, suchość, Słońce, ogień, niebo.
Yin i Yang nie mogą zostać rozdzielone, gdyż jedno nie może istnieć bez drugiego.
Każdy rok podlega ciągłym ruchom Yin i Yang, wznoszeniu się i opadaniu obu
kosmicznych sił. I tak:
[] Wiosna i lato podlegają zasadzie Yang.
[] Jesień i zima podlegają zasadzie Yin.
Przejście z Yin do Yang lub od Yang do Yin odbywa się powoli, prawie
niezauważalnie; jest to jak ledwo odczuwalny wdech i wydech. Dlatego też
Chińczycy mówią: "Rok oddycha".
--------
tu można dodać, że wiosna to mały yang, lato wielki yang, jesień mała yin, a
zima - wielka yin. Analogicznie przydzielono pory doby (i kierunki świata):
wschód to mały yang, południe wielki yang, zachód mała yin a północ wielka jin.
Gdy słowa mały-mała zastąpimy słowami młody-młoda, a słowa wielki-wielka słowami
stary-stara to dostaniemy określenia linii otrzymywanych przy rzutach monetami
lub przebierce patyków:
6 stara yin
7 młody yang
8 młoda yin
9 stary yang.
Czyli nieparzyste (7,9) to jangi a parzyste (6,8) - jiny; podzielne przez 3
(6,9) to stare, a pozostałe (7,8) to młode. Rok liczbowo to wtedy: wiosna 7,
lato 9, jesień 8, zima 6. Po odjęciu liczby 6 (2x3) daje to: wiosna 1, lato 3,
jesień 2, zima 0.

nocne pozdro :) RP

4 znaki 2

[jasnygrom]

:)
2 założenia:
1. przy naszym dziesiętnym zapisie liczb pierwsza pozycja z prawej przedstawia
jedności, druga dziesiątki, trzecia setki. I-Cing oparty jest na zapisie
dwójkowym. W dwulinii górna linia przedstawia jedności, dolna - dwójki.
2. linia ciągła oznacza 1 (ciepło), linia przerwana to 0 (zimno).
wnioski:

górna 0 dolna 0 = 0 + 0 = 0 zima (Niebo zimne, Ziemia zimna; stara jin)
górna 1 dolna 0 = 1 + 0 = 1 wiosna (Niebo ciepłe, Ziemia zimna; młody jang)
górna 1 dolna 1 = 1 + 2 = 3 lato (Niebo ciepłe, Ziemia ciepła; stary jang)
górna 0 dolna 1 = 0 + 2 = 2 jesień (Niebo zimne, Ziemia ciepła; młoda jin)

Po umieszczeniu sezonów na okręgu otrzymamy:
na górze 3 (lato), zaś w dole 0 zima (3+0=3)
po lewej 1 (wiosna), z prawej 2 jesień (1+2=3)
Linia pionowa daje nam w sumie 3 (3+0), i linia pozioma 3 (1+2).
Idąc po okręgu zgodnie ze wskazówkami zegara (dziennym ruchem Słońca na naszej
półkuli) zauważymy, jak w ciągu roku młoda energia dojrzewa i staje się starą.
Natomiast stara energia przemienia się w swoje młode przeciwieństwo. Na mniejszą
skalę analogiczny proces przebiega w ciągu każdej doby.
--------
nocne pozdro :) RP

zastosowanie

[jasnygrom]

:)
8 trygramów i ich zastosowanie (Wilhelm, str.297):
Jak już wykazano wcześniej, heksagramy należy traktować nie tyle jako układy
poszczególnych sześciu linii, co raczej jako układy dwóch pierwotnych trygramów.
Przy interpretacji heksagramu, te trygramy pierwotne brane są pod uwagę ze
względu na różne aspekty ich charakteru - po pierwsze, ich cechy, następnie
obrazy, potem ich położenie w kolejności rodzinnej (tutaj w zasadzie przyjmujemy
"porządek późniejszego nieba"):

c'ien, Twórczość, siła, niebo, ojciec
k'un, Biorczość, poświęcenie, ziemia, matka
czen, Pobudzenie, ruch, piorun, najstarszy syn
k'an, Otchłań, niebezpieczeństwo, woda-chmury, średni syn
ken, Trwanie W Spokoju, zatrzymanie, góra, najmłodszy syn
sun, Łagodność, przenikanie, wiatr-drzewo, najstarsza córka
li, Lgnięcie, jasność-uwarunkowanie, słońce-błyskawica, średnia córka
tuei, Pogoda Ducha, radość, jezioro, najmłodsza córka.

Te ogólne znaczenia, szczególnie gdy wchodzi w grę interpretacja poszczególnych
linii, muszą być uzupełnione o listę symboli i atrybutów (które mogą początkowo
wydawać się przesadzone i zbędne) zawartą w rozdziale III Szuo-kua, Omówienie
Trygramów.
Dalej należy brać pod uwagę położenie trygramów względem siebie. Dolny
trygramnależy rozumieć jako znajdujący się u dołu, wewnątrz lub z tyłu, górny
jako znajdujący się u góry, na zewnątrz lub z przodu. Wyróżnione linie w górnym
trygramie określane są zawsze jako "odchodzące", wyróżnione linie dolnego
trygramu jako "przychodzące".
Z tych określeń - zastosowanych już w Komentarzu do Decyzji - powstał później
skonstruowany system przekształcania jednych trygramów w drugie, który
spowodował wiele zamieszania. Ponieważ nie jest on niezbędny przay
objaśnieniach, został tutaj w całości pominięty. Nie zastosowano też tutaj
"ukrytych" trygrramów, tj. pomysłu polegającego na tym, że każdy trygram zawiera
w sobie ukryte własne przeciwieństwo (np. w trygramie c'ien jest k'un, w
trygramie czen - sun, itd.).
Natomiast zdecydowanie należy korzystać z tak zwanych trygramów rdzennych,
hu-kua. Trygramy rdzenne są utworzone z czterech środkowych linii każdego
heksagramu i zachodzą na siebie tak, że dwie linie jednego pokrywają się z
dwiema liniami drugiego.
(...) Linie dolna i górna należą zawsze tylko do jednego trygramu: dolna do
dolnego, a górna do górnego trygramu pierwotnego. Druga i piąta linia należą do
dwóch trygramów: dolnego względnie górnego trygramu pierwotnego i dolnego
względnie górnego trygramu rdzennego. Linie trzecia i czwarta należą do trzech
trygramów: dolnego względnie górnego trygramu pierwotnego i zarazem do obu
trygramów rdzennych. W ten sposób linie pierwsza i górna w pewnym sensie
wypadają ze związku, dla linii drugiej i piątej wynika stan równowagi,
najczęściej korzystny, natomiast liniami środkowymi trygramy rdzenne zachodzą na
siebie, co tylko w wyjątkowo korzystnych przypadkach nie zakłóca równowagi.
Relacje powyższe w pełni zgadzają się z wartościowaniem linii w orzeczeniach.
--------
popółnocne pozdro :) RP

3 systemy

[jasnygrom]

:)
Na str.298 "I Cing. Księga Przemian" Richard Wilhelm pisze m.in.:
(...) Dolny trygram należy rozumieć jako znajdujący się u dołu, wewnątrz lub z
tyłu, górny jako znajdujący się u góry, na zewnątrz lub z przodu. Wyróżnione
linie w górnym trygramie określane są zawsze jako "odchodzące", wyróżnione linie
dolnego trygramu jako "przychodzące".
Z tych określeń - zastosowanych już w Komentarzu do Decyzji - powstał później
skonstruowany system przekształcania jednych trygramów w drugie, który
spowodował wiele zamieszania. Ponieważ nie jest on niezbędny przy objaśnieniach,
został tutaj w całości pominięty. Nie zastosowano też tutaj "ukrytych"
trygramów, tj. pomysłu polegającego na tym, że każdy trygram zawiera w sobie
ukryte własne przeciwieństwo (np. w trygramie c'ien jest k'un, w trygramie czen
- sun, itd.).
Natomiast zdecydowanie należy korzystać z tak zwanych trygramów rdzennych,
hu-kua. Trygramy rdzenne są utworzone z czterech środkowych linii każdego
heksagramu i zachodzą na siebie tak, że dwie linie jednego pokrywają się z
dwiema liniami drugiego. (...)
--------
Mowa tu o 3 systemach:
1. przekształcanie trygramów przez linie przychodzące i odchodzące;
2. trygramy ukryte (inaczej cienie: np.cieniem Nieba jest Ziemia, Góry -
Jezioro, itd.);
3. trygramy rdzenne (rdzenny dolny: linie 2-3-4, górny 3-4-5).
Trudno zgadnąć, dlaczego Wilhelm preferuje system trygramów rdzennych odrzucając
pozostałe. W każdym razie o pierwszym z nich ("idących linii") wiemy najmniej.
Można przypuszczać, że system ten został stworzony przez konfucjanistów. Ale jak
wyglądał?

żałujące Wilhelmowej skrytości pozdro :) ryx

taoistycznie

[jasnygrom]

:)
Fragment z książki "Sekret Złotego Kwiatu", vide
forum.gazeta.pl/forum/w,37798,69564836,98234017,Tajemnica_Zlotego_Kwiatu.html?wv.x=1

Trigram Chen, grom, Pobudzający, to życie wyzwalające się w głębi ziemi; jest to
początek wszelkiego ruchu.
Trigram Sun, wiatr, drzewo, Łagodna, odnosi się do przechodzenia energii
rzeczywistości w formie idei. Tak jak wiatr dociera do wszystkich miejsc, tak
też zasada, do której odnosi się "Sun", jest wszechprzenikająca i powoduje
"urzeczywistnienie".
Trigram Li, słońce, ogień, światłość, Lgnąca, odgrywa wielką rolę w tej religii
słońca. Sytuuje się w oczach, tworzy zabezpieczający krąg i zapewnia odrodzenie.
Trigram K'un, ziemia, Przyjmująca, jest jedną z dwóch podstawowych zasad,
mianowicie zasadą yin, która wyrażana jest przez energie ziemi. Jest to ziemia,
która będąc uprawnym polem przyjmuje nasienie niebios i nadaje mu formę.
Trigram Tui, jezioro, mgła, Radosna, jest finalnym stanem zasady yin i dlatego
przynależy do jesieni.
Trigram Ch'ien, niebo, Tworzący, silny, jest wcieleniem zasady yang, która
zapładnia K'un, Przyjmującą.
Trigram K'an, woda, Niezgłębiony, jest przeciwieństwem Li i został już ukazany w
swojej zewnętrznej strukturze. Reprezentuje obszar erosa, podczas gdy Li jest
tajemniczym magicznym procesem w którym tworzy się dziecko, nowy człowiek.
Trigram Ken, góra, Powstrzymujący, jest symbolem medytacji, która, sprawiając
uspokojenie rzeczy zewnętrznych, pobudza do życia świat wewnętrzny. Dlatego Ken
jest miejscem, gdzie spotykają się śmierć i życie, gdzie spełnia się "strib und
werde".
--------
"strib und werde" można przetłumaczyć jako "umrzyj i stań się", czyli ponowne
narodziny, narodziny poprzez śmierć, odrodzenie, zmartwychwstanie(?)...

zgadujące pozdro :) ryx